Храмов Александр

Доклад на сайте Человек@Религия@Интернет

http://www.e-religions.net/reports/khramov.htm

 

Аннотация: Христианство есть преимущественно текстоцентричная религия: текст в ее рамках не только описывает религиозный опыт, но и сам является важным компонентом этого опыта. Поэтому с изменением форм существования текста может меняться и содержание христианского мироощущения.

В Интернете возникла новая форма текста, которую можно условно назвать «живым» текстом. Для «живого» текста характерны полицентризм его образования, непрерывный рост в разных направлениях, складывающийся из постепенного увеличения числа текстовых модулей-клеток. Возможно, одним из следствий попадания христианства в пространство «живого» текста будет усиление в сознании христиан персоналистических ценностей, обусловленных ситуацией непосредственности, в которую ставит Интернет-пользователя «живой» текст. Данное предположение рассматривается на примере «учения Только Любви», возникшего на форуме Андрея Кураева.

 

Наивный персонализм как продукт «живого» текста.

 

Христианство изначально складывалось как текстоцентричная религия, оно сделало из текста факт религиозного бытия. Производство, распространение и отстаивание текстов (например, Никейского символа веры, Халкидонского ороса) являются одними из важнейших моментов христианской жизни, занятием святых и исповедников, а не рутинным ведением протоколов и простым отображением на бумаге уже имеющейся религиозной действительности. Текст в христианстве не существует как что-то внешнее по отношению к религиозной жизни человека, его функция не сводится к простой репрезентации. В противном случае была бы дистанция между текстом и верой, текст, как всякое отображающее, был бы вынесен во вне по отношению к отображаемой им религиозной действительности. Но в христианстве текст вплетен в живую ткань религиозного опыта. Он не столько отображает отношения с Богом, сколько создает их. Текст может и разлучить человека с Богом, и соединить с Ним.

Замечательной иллюстрацией высказанного тезиса может служить один из рассказов в «Луге Духовном» блаж. Иоанна Мосха. В нем повествуется об авве Кириаке, которому во сне явилась Пресвятая Богородица, но, когда авва попросил Ее войти к себе в келью, та отказалась, сказав: «у тебя в келии – Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла»? Чтобы рассеять свою скорбь, он взял книгу, которая была у него в келье. «Развернув книгу, я нашел в самом конце ее два слова нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он-то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал… Он пожелал знать, в чем состоял ее вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени» [5]. Здесь не сказано, что авва как-то сочувствовал несторианскому учению (согласно которому Деву Марию правильно называть не Богородицей, но Христородицей). Его нельзя обвинить в «неправой» вере. Но авва, пусть даже сам не зная того, хранил текст, в котором содержались (вполне возможно, лишь в качестве цитаты) два слова Нестория. Даже чисто внешнее отношение к тексту, выраженное лишь в его хранении, смогло изменить отношения монаха и Матери Божьей. В этом примере наглядно проступает указанный текстоцентризм христианства, сделавшего текст одной из важнейших частей религиозного опыта.

Христианство как религия, в противоположность религиям языческим, началось с текста. Истоки большинства языческих традиций лежат в быте соответствующей родоплеменной общины. Они возникали как часть бытия рода. Поэтому языческие религии не нуждались в том, чтобы существовать на уровне текста, письменного слова. Так как род локализован в одном месте, то для передачи родовой религии из поколения в поколение вполне достаточно устной традиции: сказаний, преданий. Христианство же, как только оно стало распространяться за пределы иерусалимской общины верующих, многие из которых еще помнили Иисуса, обрело существование на уровне текста. Именно циркуляция текстов (посланий апостолов и их учеников) делало из рассеянных по всей Римской империи христианских общин единую кафолическую Церковь. Весь корпус Нового Завета сразу возник как текст. Он не представляет из себя, подобно многим памятникам языческой письменности, лишь записанные и обработанные устные предания, существовавшие веками до того, как стать священным текстом. Можно оспаривать, что Четвероевангелие было написано самими апостолами. Но один факт бесспорен: христианская традиция всегда приписывала авторство Евангелий именно апостолам, бывшим непосредственными очевидцами описанного в Евангелиях. Этим вычеркивался возможный период существования Евангелий в устной традиции христиан. Евангелиям не предшествовала никакая речевая коммуникация, они не передавались, подобно языческим мифам, из поколения в поколение. Таким образом, приписывая авторство Евангелий апостолам, христиане вытесняли устное слово текстом.

Следует оговориться, что подобное вытеснение не было полным. В христианстве признавалась, наряду с текстом, и устная традиция, идущая еще со времен апостолов. Функцией ее хранения и передачи обладает Церковь, связанная непрерывной цепью преемства с апостолами. «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от Апостольского Предания, по преемству в тайне. И те, и другие имеют едину и ту же силу для благочестия…» (Св. Василий Великий) [4:438]. «Не всё предали (Апостолы) через послание, а также многое и без писания: но и то, и другое равно достойны Веры, посему мы считаем достоверным и Предание» (Св. Иоанн Златоуст) [4:438]. Казалось бы, это ставит под вопрос высказанный тезис о преимущественном текстоцентризме христианства (в сравнении с языческими традициями). Однако тот факт, что и в христианстве признается правомерность существования устного Предания, еще не означает, что оно играет ту же роль, что и устная традиция, передаваемая от отца к сыну в языческих религиях. Опыт веры в христианстве всё равно существует на уровне текста. Именно к тексту (посланиям апостолов, сочинениям Отцов), а не к устному преданию обращаются, чтобы обосновать и выразить собственную веру. Текст – и только текст – является доказательством веры. В рамках христианства «центр тяжести» смещен в тексты. Под устной же традицией понимается богослужебная (прежде всего, литургическая) практика, в которой находит выражение и осмысление опыт веры. «Многие предания получила Церковь от Апостолов в самой своей практике, которая для сохранения истин отнюдь не менее надежна, как и письмена. Состав богослужений, особенно литургии, по крайней мере в главнейших частях, образ совершения всех святейших таинств … получили свое начало от Апостолов» [4:430]. Таким образом, в устной христианской традиции существует не слово (оно сместилось в текст), а практика, действие. «Евхаристия переживается первохристианством исключительно конкретно; евхаристическая драма действуется  в рамках указанного символизма. В первохристианском быту Евхаристия была гораздо больше действие –doing, done, чем слова, чем говорение, saying» [2:24]. Возможно, именно этим можно объяснить то, что «первые два века не знают записанного чина анафоры» [2:43]. Слово в христианстве всегда было «абсорбируемо» текстом. То, что оставалось в устной традиции, было не словом, но культовой практикой, действием. Как только помимо действия в литургической практике оказались важны и произносимые слова (именно от их произнесения, а не от харизматического настроя общины, стало зависеть, совершится ли таинство), они не замедлили быть записанными. 

 

Ясно, что исторические формы существования христианства, так как оно текстоцентрично, зависят от исторических форм существования текста. Например, реформация едва ли стала бы возможна без возникновения книгопечатания, то есть появления возможности в короткие сроки тиражировать тексты. Лютер писал: «Разве я не принес папе, епископам, священникам и монахам только при помощи уст, безо всяких ударов мечом, большего вреда, чем до сего времени причиняли все императоры и короли, и князья со всею их силой» [3]. Без возможности быстрого тиражирования текстов при помощи печатного станка это было бы немыслимо. Сам протестантизм, который ставит человека один на один со священным текстом в качестве его свободного толкователя, без книгопечатания был бы нереализуем. Книгопечатание, пришедшее на смену переписыванию от руки, смогло сделать Библию доступной многим. Реформация, в отличие от сходного с ней гуситского движения, смогло принципиально изменить текстоцентричный мир христианской религии потому, что опиралось не только на политические разногласия и на силу оружия, но и на текст, принявший новые формы существования.

 

В настоящее время мы можем наблюдать, что текст принимает принципиально новую форму существования. Это связано с развитием Интернета. Все остальные средства массовой информации, бурно развивавшиеся в ХХ веке, не открыли никакого существенно нового способа существования и производства текстов. Радио явилось новой формой существования устной речи, телевидение – новой формой существования визуального образа. И лишь Интернет, появившийся в самом конце ХХ века, дал тексту «новую жизнь». Интернет – это прежде всего пространство текста, в котором он существует и возникает совершенно новым путем, невозможным для предшествующих эпох. Отбросив различные сайты, основным содержанием которых является образ (порносайты, фотогалереи), в оставшемся Интернет-пространстве можно выделить четыре способа существования текста.

1. Электронные библиотеки. Здесь текст не приобретает никаких принципиально новых черт по сравнению со стандартными формами своего существования в книгах. Текст здесь становится лишь более доступным (за ним не надо идти в библиотеку или книжный магазин), а читатель утрачивает функцию хранителя текстов: ознакомившись с требуемым текстом, пользователь обычно не хранит его у себя, имея возможность в любой момент снова получить к нему доступ в электронной библиотеке.

2. Электронные издания. Если электронные библиотеки ориентированы лишь на хранение текстов, то электронные СМИ ставят перед собой задачу их воспроизведения. Между производителем текстов (публицистом, писателем) и их обнародованием стоит, как и в бумажных изданиях, редакционный коллектив. Поэтому к производству текстов допускается лишь узкий круг лиц, к текстам предъявляются определенные стилистические и смысловые требования, между написанием текстов и их обнародованием проходит промежуток времени. Поэтому принципиальных различий между текстом в бумажных и в электронных СМИ нет.

3. Чаты, ICQ. В программах, позволяющих обмениваться короткими текстовыми сообщениями (между двумя или целой группой собеседников), текст предельно раздробляется и становится крайне эфемерным. Первые сообщения мгновенно «сминаются» под напором последующих и навсегда уходят из поля зрения потенциального читателя. Текст, разбитый на сообщения, первые из которых постоянно образуются, а последние – постоянно исчезают, не представляет из себя какого-то целого. Он приближается уже к устной речи.

4. Форумы, блоги. Форумы и электронные дневники, ведущиеся на крупных порталах (таких, как Livejournal.com, Liveinternet.com), составляют наиболее своебразную форму существования текста в Интернете. Текст существует и продуцируется там по совершенно иным принципам, нежели в своем обычном, «бумажном» состоянии. Во-первых, до предела сокращена временная дистанция между написанием текста и его обнародованием. Написанный текст, минуя посредников, немедленно переходит в общедоступное состояние. Внешне это отражается в несколько «неряшливом» характере речи, обилии выражений, близких к устной речи и большом количестве грамматически неверно построенных фраз. Во-вторых, создавать тексты на любые темы может любой человек вне зависимости от своего образования, возраста, социального статуса. Так, на богословские темы может рассуждать человек без всякого богословского образования, и при этом его мнение  может быть услышано и обсуждаемо. Такое невозможно, когда текст существует в журналах, книгах и т.д., для публикации в которых необходим определенный социальный статус. Подобная особенность существование интернет-текста позволяет появиться и быть услышанными многим интересным мыслям, хотя они исходят и не от профессионалов. Но в то же время право на существование получают самые странные фантазии и абсурдные мнения, вызванные отсутствием образования и серьезной проработки обсуждаемого вопроса.

В-третьих, текст на форумах и электронных дневниках не может иметь какого-то одного автора. Он имеет не одну, а несколько точек «кристаллизации», возникновения. Отвечая другим пользователям и комментируя записи друг друга, люди, пишущие в дневниках и форумах, создают единый и непрерывный текст, подчиненный не замыслу, сложившемуся у кого-то одного, но структуре «вызов-ответ». Текст, начавшийся с какой-то одной записи в дневнике или блоге, может развиваться в разных направлениях и производиться разными авторами. Связь между этими частями единого текста, которые производят отдельные пользователи, создавая свои сообщения, осуществляется по принципу «вызов-ответ». Отвечая на вызов, содержащийся в одном сообщении, пользователи пишут новые, которые, в свою очередь, содержат другие вызовы, на которые отвечают новыми сообщениями т.д. Таким образом, текст несет в себе потенциал собственного воспроизводства, расширения и развития. Эта – четвертая особенность его существования в пространстве форумов и блогов.

Обобщая отмеченные особенности, можно сказать, что мы имеем дело с «живым» текстом: 1. он динамичен («живет»), нет временного разрыва между его написанием и его обнародованием, 2. его существование есть непрерывный процесс роста, 3. при котором образуются новые текстовые модули (сообщения, комментарии примерно одинаковой длины), подобные клеткам живого организма. 4. Рост текста происходит по нескольким направлениям, 5.  причем текст каждый заключает в себе принцип собственного развития (каждый текстовой модуль содержит «вызов», ответом на который может быть лишь появление следующего текстового модуля).

 

Возможно, сравнение текста, существующего в рамках форумов и электронных дневников, с живым организмом (сходным с недифференцированным талломом просто организованной водоросли), покажется спорным. Однако этим сравнением мы лишь преследовали цель наглядно показать, что текст в Интернете (конкретнее, на форумах и дневниках) попал в совершенно необычную и новую для него ситуацию. Текст обрел принципиально новые формы существования. Так как христианство есть текстоцентричная религия, то можно предположить, что как только она войдет в пространство «живого» текста, она претерпит изменения. Вероятно, структура «живого» текста не будет причиной этих изменений,  но станет условием, дающим возможность в полной мере проявиться тенденциям в христианстве, существовавшим и до «живого» текста, но до него не имевших среды для своего развития, подобно тому, как с изобретением книгопечатания сделалось возможным существование и развитие протестантизма, хотя нельзя сказать, что книгопечатание явилось его непосредственной причиной.  

В качестве одного из первых примеров этих вероятных изменений можно привести форум Андрея Первозванного: www.cirota.ru/forum. (до октября 2006 г. форум Андрея Кураева www.kuraev.ru/forum ). На нем оформилось своеобразная система взглядов, получившая название «учение Только Любви». Рассматривая феномен «Только Любви», мы имеем дело с совершенно новой формой существования текста. Это «учение» не получило выражения в каких-либо программных статьях, которые были бы размещены в каких-то СМИ и активно бы распространялись. Оно существует исключительно на уровне сообщений на форуме и комментариев к ним. Так что «учением» в смысле четко сформулированной доктрины его можно назвать лишь условно. Чтобы ознакомиться с ним, необходимо погрузиться в пространство «живого» текста, в тысячи текстовых модулей, выстроенных по линиям «вызов-ответ», которые могут расти неделями, многократно удлиняясь. Помимо возражающих и сочувствующих, основными инициаторами выстраивания данных линий являются сами модераторы (смотрители) форума: Андрей Рычковский, Георгий Петров, Леонид Соснин и др. Стоит отметить, что это люди без философского и богословского образования. О взглядах Андрея Рычковского, как и Георгия Петрова, мы можем судить по их сообщениям на форуме. Георгий Петров является также автором небольших текстов, размещаемых им на различных сайтах христианского творчества. Однако по стилистике они ближе к развернутым сообщениям на форуме, чем к законченным статьям.  При рассмотрении «учения Только Любви» мы ограничимся только кратким обзором мыслей этих двух авторов, понимая, что оставляем за скобками множество других пользователей и огромный массив сообщений, который ожидает дальнейших исследований.

 

Среди возражений против «учения Только Любви», выдвигаемых различными интернет-пользователями, можно услышать обвинение его в гностицизме (за «неполное» принятие Ветхого Завета, выражающееся в аллегорическом понимании Содома и Гоморры), в оригенизме (за отказ буквалистски понимать адские муки). Мы не будем обсуждать справедливость подобных обвинений. Отметим лишь, что при желании в «учении Только Любви» можно найти следы различных философских и религиозных систем. Однако при подобном подходе мы рискуем утратить понимание целостной картины «учения Только Любви», сделав из него «лоскутное одеяло», составленное из разрозненных фрагментов уже известных учений. На наш взгляд, суть «учения Только Любви» надо охарактеризовать как наивный персонализм.  

Наивным он является потому, что не оформлен в четкую систему понятий (но те, благодаря кому возникло «учение Только Любви» и не ставили перед собой такой цели). Из-за этого в «учении Только Любви» можно указать на некоторые самопротиворечия и неточности. Персонализмом же это «учение» может быть названо потому, что исходит при своем понимании христианства и мира из верховной ценности личности и личностного в человеке. Бог есть совершенная Личность, а личность человека есть образ и подобие Бога. «Человек может быть личностью только тогда, когда принимает Бога как Личность и сознательно стремится уподобиться Ему» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=21912. Все основные категории «учение Только Любви» ставит в зависимость от верховной ценности личности. Например, свобода в «учении Только Любви» - это не общее понятие, стоящее в ряду других понятий (блага, красоты). Свобода непосредственно связана с конкретным носителем – свободной личностью, и не может без нее существовать.  «Свободу можно только показать, рассматривая жизнь той или иной личности, сказав при этом: вот этот человек свободен, а этот нет» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=27913. Бог, как настаивает на этом «учение Только Любви», творит не безличные вещи, которыми может как угодно манипулировать, Он творит живые свободные личности. «Бог, наделив человека свободой, как бы ‘ограничил” Себя тем, что не насилует свободного человека, в силу Своей Любви к личности, образ и подобие которой Он “надеется” узреть на небесах» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=18961.

Далее, согласно «учению Только Любви» отношения между Богом и человеком – это не отношения не подчинения (господина и раба), но свободы (отца и сына). Условием любви к Богу является свобода человека, в которую Бог не вмешивается и которую «уважает». «Плодом веры является Рождение от Духа Божьего, которое по сути своей есть результат встречного движения Бога и Человека – ПОНИМАНИЕ отношения Бога к тебе лично, которое называется любовь» http://www.religare.ru/phorum-theme7428.htm . Таким образом, отношения с Богом, по «учению Только Любви», возникают не вследствие покорности Богу или знания о Нем, но являются результатом экзистенциальной встречи человека с Богом как с Другим, как с самоценным и абсолютным Ты. Согласно «учению Только Любви», мы не можем познать Бога как внележащий предмет (Благо или Совершенство), который бы требовал согласования с собой. Бог открывается людям только как Личность, и Сам видит в людях не орудия для каких-то Своих целей, но относится к ним как к свободным и непредсказуемым существам. Бог считается со свободной волей личности. «Всегда надо полагаться на Волю Божью, но знать, что она (Воля, Сила, Благодать) носит личностный характер, направлена на Вас лично и просит от Вас только любви, в ответ на Его любовь» http://p-development.narod.ru/petrov/3.htm. «Для меня Отец только Любовь и я это твердо знаю, поэтому и хочу жить с Ним на отношениях сына, а не раба или слуги» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=58387.

 

Церковность и христианство вообще в «учении Только Любви» понимаются прежде всего как итог личностной встречи человека и Бога, а не как простое продолжение и воспроизведение традиций. «Мы подсчитываем количество “наших” святых, кичимся древностью догматов и ничего не делаем в направлении ЛИЧНОГО СПАСЕНИЯ, считая, что раз мы идём дорогой “отцов”,  то она точно приведет нас в жизнь вечную» http://www.foru.ru/slovo.1261.1.html .«Основание веры в Истинного Бога - это встреча с Ним лицом к Лицу.» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=18255 . Спасение, согласно «Учению Только Любви», определяется не встраиванием в традицию, а внутренним рождением в духе. Без этого рождения, которое никто не может совершить за человека, так как это дело исключительно его свободного личностного усилия, бессмысленна вся христианская традиция, считают приверженцы «Только Любви». Но это не означает, что подобная традиция вообще бессмысленна и подлежит ликвидации. Приверженцы «учение Только Любви» не призывает к разрыву с Русской Православной Церковью и к служению Богу только «в своем сердце».  «Учение Только Любви» призывает лишь переосмыслить церковность в личностном ключе. «Стяжание Духа – дело Христа и мое. Мое спасение не зависит от воли церковного иерарха и знания, какому святому в каких случаях молиться». http://www.cdrm.ru/ibforum/index.php?showtopic=635 По «учению Только Любви», не спасение строится на принадлежности к Церкви, но Церковь строится на непосредственном отношении каждой составляющей ее личности к Богу. Вся церковная жизнь должна строиться именно на этих принципах, на «необходимости ЛИЧНОГО предстояния перед Богом» http://metaforum.ru/old/printthread.php?threadid=1354. «Спасает не система, спасает Личность, спасает Христос, распятый за меня, спасает каждый миг бытия, если выработана привычка вести внутренний диалог со Спасителем, сердцем ощущая правильный выбор». http://metaforum.ru/old/printthread.php?threadid=1354

 

Вызвавшее наибольшее количество споров утверждение Андрея Рычковского, которое и дало название «учению Только Любви»: «Бог – Любовь, но не судия» можно понять только в контексте его общей персоналистической установки. Рычковский говорит о том, что люди «лепят Бога по своему подобию раба». «Если человек живет по принципам суда, то и Бог у него судья со всеми атрибутами, <присущими> данному образу. Такой Бог судит, судит жестоко, мстит за поступки, уничтожает неверных, наказывает страданиями и смертью» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=38074 . Антропоморфизм в понимании Бога влечет к тому, что отношения между Богом и человеком начинают пониматься юридически. Есть некий закон (совокупность заповедей) и Бог, подобно судье, определяет меру наказания за его нарушения. В конечном итоге, человек имеет дело уже не с личностным Богом, но с перманентным судебным процессом. В результате и Бог, и человек оказываются заложниками некой тоталитарной системы «поощрения-наказания», в которой царит страх, но нет любви. Против подобного понимания отношений человека и Бога и направлены слова Андрея Рычковского «Бог – не судия».

 

Однако нельзя сказать, что выражение «Бог не судия» означает, что будут спасены все люди. Суд в «учении Только Любви» лишь переосмысляется и переносится из внешней, юридической плоскости в плоскость внутреннюю, личностную. Бог любит всех людей, но не все люди любят Бога. Поэтому складывается ситуация, в которой не Бог судит человека (так как Он, согласно «учению Только Любви», ни от кого не отвращается), но человек судит сам себя. «Страшнее суда, чем сознательный выбор в земном времени против Бога Любви Иисуса Христа, быть не может… Бог не может даровать смерть. Мы сами ее выбираем, отходя от Него на смертельное расстояние» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=55304 . «Ад это то место, где нет места Богу. И это место находится в душах человеческих, ибо только в эти души Бог не входит по Своему желанию» http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=26452 . «Учение Только Любви» признает существование ада, но ад в нем представляется не наказанием за несоответствие закону, установленному Богом, а свободным выбором самого человека, не возжелавшего быть с Богом. И соответственно, при таком подходе Суд понимается не как насилие над человеческой свободой и ее ограничение неизбежными карательно-репрессивными мерами, но как осуществление свободного выбора человека. Бог подчиняется человеческому выбору и не может пойти против него, спася человека против его воли. Таким образом, и Суд Божий подчинен верховной ценности человеческой личности, то есть понимается персоналистически.

 

Практически каждый из приведенных тезисов «учения Только Любви» был высказан Николаем Бердяевым. Однако «учение Только Любви» не позиционирует Бердяева как одного из своих предшественников. Ссылки на Бердяева в «живом» тексте «учения Только Любви» имеются, но они достаточно редки. Участники форума предпочитают цитировать Священное Писание, Святых Отцов, старцев. Андрей Рычковский даже утверждает, что никогда Бердяева не читал.  Таким образом, можно сказать, что христианский персонализм возник в пространстве «живого» текста вновь, независимо от предыдущих своих проявлений.

Возможно, проявление персоналистических тенденций в пространстве «живого» текста следует связать с его структурой. Персоналистический текст децентрирован, не скован какой-то структурой изложения (введение, основной текст, заключение). Вместо логической структуры имеются линии диффузного «нарастания» текста, в наращивании которых может принять участие любой,  вне зависимости от своего социального статуса. В итоге в отношениях человека и текста возникает непосредственность: пользователь форума имеет дело с только с текстом, который производится другими пользователями (а не с их социальным положением), и его самого знают только по текстам, он может своим участием непосредственно вмешиваться в жизнь текста, инициируя новые линии его «нарастания». Эта непосредственность приводит к тому, что на первый план выступает личное мнение человека и его личный опыт. И в дальнейшем из этого может вырасти персонализм, то есть постулирование верховной ценности личности, решающего значения личных действий и мнений. Безусловно, возникновение подобного персонализма не инородно христианству, но является лишь отчетливым проявлением персоналистического импульса, изначально присущего христианской религии: ведь «личность и как понятие, и как живая реальность представляет собой в чистом виде продукт патристической мысли» [1].

Однако непосредственность человека, которая проявляется при его погружении в «живой» текст имеет свои отрицательные особенности: может возобладать дурной субъективизм, ссылки на свой непроверяемый личный опыт. Так, Андрей Рычковский в большинстве случаев выступает с позиций какого-то «духовного старца», который апеллирует не к разумным доводам, а к необходимости изменения внутреннего состояния своего собеседника. Именно недовольство многих насаждаемым духом субъективизма и отсутствием конструктивности в обсуждениях привело к тому, что на форуме Андрея Кураева произошел раскол. Старый форум вместе с сочувствующими «Учению Только Любви» переехал на новый домен, а под старом доменным именем был «с нуля» был отстроен новый форум, в котором структура «живого» текста была сильно ограничена жесткими правилами модерирования.

 

Литература.

1.          Зизиулас И. Бытие как общение, очерки о личности и Церкви. – М.: Свято-Филаретовский Православно-христианский институт, 2006. – 21 с.

2.           Киприан (Керн). Евхаристия. – М.: Храм свв. Косьмы и Домиана на Маросейке, 2001.

3.          Лютер М. Избранные произведения. – СПб.: Андреев и согласие, 1994. – 126 с.

4. Макарий Д.Б. Введение в православное богословие. – Минск, Харвест, 2000.

5. Мосх И. Луг Духовный. Достопамятные сказания. – М.: Правило веры, 2004. – 156 с.